庄子论养生
庄子，名周，字子休，宋国蒙（今河南商丘县东北）人，战国著名哲学家。所著《庄子》（又名《南华经》）不仅创新和发展了道家的理论体系，而且在养生学方面亦有很高的造诣，对《内经》及其后世养生学的逐步成熟具有重要的指导作用。
顺应自然 缘督为经
庄子提倡顺应自然的养生之学。他在《养生主》篇中曰：“缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”督脉居人身之中，不偏不倚，以此作为行事的准则，自然可以健康长寿，颐养“天年”。随之，庄子以“庖丁解牛”的故事来阐明这个观点。养生首先要顺应自然，不能违背客观规律，《内经》中所倡导的“春夏养阳，秋冬养阴”，就是顺应自然的养生方法。
虚静恬淡 忘我无欲
庄老之学，提倡“清静无为”。何为“清静无为”？就是重在养神。庄子以薪比喻人的身体，以火比喻人的心神，薪可以燃尽，而火是没有尽期的。而要做到“清静无为”，就要“忘我”，而“无欲”则是“忘我”的前提。庄子在《庚桑楚》篇中指出：贵、富、显、严、名、利六者，容易扰乱人的意志；容、动、色、理、气、意六者，容易束缚人的心灵；恶、欲、喜、怒、哀、乐六者，容易影响人的品德；去、就、取、予、知、能六者，容易阻塞人的大道。“此四六者，不荡胸中则正，正则静，静则明，明则虚，虚则无为而不为也。”此文是说，这二十四种内容不在胸中作怪，内心平正就能安静，安静就能明彻，明彻就能顺应自然。在《天地》篇中还指出：无色乱目，五声乱耳，五臭熏鼻，五味浊口，五曰取舍得失迷乱心窍，“此五者，皆生之害也。”庄子认为，只有去掉“四六”，除去“五害”，才能达到“忘我”的境地。没有了食、色、名、利等索取的欲望，心神才能“清静”无浊，“静则无为，无为则俞俞（愉快的样子），俞俞者忧患不能处，年寿长矣。”庄子在《刻意》篇中还说到，纯粹而不混杂，虚静纯一而不变动，恬淡无为，行动循乎自然，这才是养神的方法和准则。所以，庄子《天道》强调，“夫虚静恬淡寂寞无为者，万物之本也。”
导引吐纳 动静结合
庄子不仅崇尚老子“致虚极，守静笃”的虚静之观，而且还崇尚像彭祖那样导引吐纳、动静结合的养生方法，他在《刻意》篇中说：“吹嘘呼吸，吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已矣；此导引之士，养形之人，彭祖寿考者之所好也。”彭祖是一位长寿老人，他经历了喾、尧、舜、夏、商、周等六个朝代。彭祖养生术比较丰富，导引吐纳是其中一种。在《庄子》一书中有许多导引吐纳的事例，如南郭子綦“隐机而坐，仰天而嘘”，形如槁木，心如死灰，达到了忘身的境界（见《齐物论》）；孔子的学生颜回练功时，达到了“坐忘”的境地，什么是“坐忘”？“坐忘”就是“损之又损”的悟道方法，“为学日进，为道日损”。做学问是一个积累的过程，所以讲“日进”，就是做加法；悟道则是一个消减的过程，所以讲“日损”，就是做减法，要减去太多的欲望，太多的名利，太多的是非，最后归于平淡。养生之法，还要注意动与静的结合，庄子道：“形劳而不休则弊，精用而不已则竭。”所以要把形体锻炼与精神调养有机地结合起来。这样可以使“静而与阴同德，动而与阳同波。”与阴同德，就像大地一样，厚德载物；与阳同波，就像九天之上，自强不息。动静之间，营卫周流，气血无郁，何患之有！《刻意》篇中的“吐故纳新”与“熊经鸟申”两个词，已为气功界的指导用语，前者还被作为政治熟语所引用，足见影响之深。
乐观豁达 节制食色
《盗跖》篇云：“人上寿百岁，中寿八十，下寿六十，除病瘐死丧忧患，其中开口大笑者，一月之中不过四五日而已矣。”“不能说（通“悦”）其意志，养其寿命者，皆非通道者也。”庄子还形象地比喻道，生活在草泽中的野鸡，走十步才啄到一口食，走百步才饮到一口水，逍遥自得，乐观无比，因之得以保生；而养在笼中的鸟儿，神态虽然旺盛，饮食虽然充实，但意志消沉，不得自乐，因之难以全生。庄子主张安居处，节色欲，定食饮。《 箧》篇云：“甘其食，美其服，乐其俗，安其居。”《达生》篇云：“人之所取畏者，衽席之上，饮食之间，而不知为之戒者，过也！”庄子过着十分简朴的生活，对生与死却有着直面的认识。他的妻子死了，惠子去吊丧，看到庄子随意而坐，还敲着盆子唱歌，惠子指责他为什么不哭而歌？庄子坦然地道：她刚死的时候，我怎能不悲伤呢？可是想到她起初本没有生命，没有形体，还没有气息。在恍恍惚惚之间变化而有了气息，气息幻化出了形体，形体生成了生命。如今又变成了死亡，如同春夏秋冬一样。我鼓盆而歌，是欢送我的妻子重新回到自然，所以我不哭。这种面对生与死洒脱的态度，乃是对生命的尊重和理解。（毛德西 河南省中医院）
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